第一处征心：佛对阿难说：“阿难啊，你看到如来有三十二种殊胜的相貌，心里就生起喜爱、愉悦之情，然后跟着我出家了。
那你是凭借什么去看见的呢？
又是靠什么产生那种喜爱、愉悦的感觉呢？”
（其实佛这么问呢，就是想强调看见和心里产生喜爱的感觉，都是我们的真性通过分别才有的，可不是单纯眼睛在看、心在高兴这么简单呀。
）阿难就跟佛讲：“我这样的喜爱、愉悦之情呀，是因为我的眼睛看到了如来您那殊胜的相貌，心里就生出喜爱了，所以我就发了愿，愿意舍弃生死轮回，跟您出家修行呢。”
佛又跟阿难说：“就像你说的这样，如果真的是因为眼睛和心才产生那种喜爱的感觉，可要是你都不知道心和眼睛到底在哪儿，那你就没办法降伏尘世的烦恼呀。
这就好比一个国王要去讨伐贼人，那得先知道贼人藏在哪儿才行呀。
让你一首在这尘世中流转、受烦恼困扰的原因，就是你弄不清楚心和眼睛在哪儿呀。
我现在就问问你，你的心和眼睛到底在什么地方呢？”
阿难就回答佛说：“世尊呀，我看您还有世间一切众生，眼睛都是长在脸上的，而能认识事物的心呢，是在身体里面的呀。”
（阿难这里觉得呀，人之所以能认识世间万物，就是因为心有这个认知的能力呢。
）佛接着跟阿难说：“阿难呀，你现在正坐在如来讲法的讲堂里，那你看看外面的祇陀林，它在什么地方呀？”
阿难就说：“这个讲堂在给孤独园里呀，那祇陀林就在讲堂外面呢。”
佛又问：“阿难啊，那你现在在讲堂里面，最先看到的是什么呀？”
阿难回答说：“我先是看到了如来您呀，然后再看看周围的大众，接着往外面望，这才看到了那林园呢。”
佛又说：“阿难呀，你能看到那林园，是因为什么才能看见的呢？”
阿难讲：“是因为窗户开阔呀，我在讲堂里面，所以就能远远地看到外面的林园了。”
紧接着呢，世尊就在大众当中，伸出金色的手臂，轻轻地摸了摸阿难的头顶，然后跟阿难以及在场的大众说：“有一种修行的法门叫三摩提，名字叫做大佛顶首楞严王，这个法门具备了各种修行的方法和功德，十方世界的如来都是通过这个法门，一下子就能超脱烦恼，走上无比美妙、庄严的修行道路呀。
今天呢，你可得好好听着呀。”
阿难赶忙顶礼，恭恭敬敬地接受佛的慈悲教诲。
佛又对阿难说：“就像你说的，人在讲堂里，因为窗户开阔，就能远远看到外面的林园。
那有没有这样的众生呀，同样也在这个讲堂里面，却看不到如来和周围的大众，但是却能看到讲堂外面的景象呢？”
阿难回答说：“世尊呀，要是在讲堂里面却看不到如来您和大众，反而能看到讲堂外面的情况，这从道理上讲不通呀。”
佛就说：“阿难呀，你说的心也是这个道理呀。
你觉得你的心能知晓一切，如果这个能知晓一切的心在身体里面的话，那它应该先和身体内部的情况契合，先把身体里面的情况弄明白呀。
那有没有哪个众生能先看清自己身体里面的情况，然后再去看外面的东西呢？
就算看不到心肝脾胃这些脏器具体什么样，那起码在筋在动、脉在跳动的时候能一起知晓呀，可为什么你都不知道这些呢？
既然连身体里面的情况都不清楚，又怎么能说这个心知道外面的情况呢？
所以呀，你应该明白，你说的那个能知晓一切的心在身体里面，这个说法是不符合实际情况的呀。”
（这里佛说的“先合了知”，就是针对阿难认为“心在认识一切”这个看法来说的，是顺着彼此对话的思路来讲的，可不是说心非得和什么合在一起了才能看见，其实世间万物呀，都是我们的真性本心因障蔽而虚妄建立起来的概念，当然真性的明了之性是能知晓一切的，不管是外面的色物，还是自身的疼痛舒痒，还有空间这些，从本质上来说，都是因为坚固的妄想才有的呀。
）第二处探究心在哪里的时候，阿难说道：“我的心在身体外面呀，就好像灯放在屋子外面没办法照亮屋内一样，是这样的情况吧？”
佛回应说：“要是心在外面你还能知晓明白的话，那你这个人也得在外面才行呀，要是这样，你根本就不需要眼、耳、鼻、舌、身、意这六根来知晓事物了。
但实际的情况是，得靠你身体上的眼睛看到了东西，你才能明白、知晓呀。
所以说心在外面，这说法是不对的，起码心和身体是相互有关联的，并不是相互分离的呀！
除非你的身体和虚空全都等同于你自己本身了，只有在这种情况下，你说心在外面这个论断才有可能说得通，可要是那样的话，又怎么能说是在外面呢？
（这里其实是为后面埋下了伏笔，世间一切都是本觉真心的妙觉湛明性然，故我们以及世界都是圆满没有差别的）第三处探究心在哪里时，阿难又说：“心是在眼根与外尘中间的，就好像用琉璃罩在眼睛上一样，既能看得见东西，又不会受到阻碍，这么说对不对呢？”
这里说的琉璃罩眼就和现在咱们戴眼镜片的情况差不多。
佛就讲了：“要是心就如同眼镜片戴在眼睛上那样，咱们通过眼睛是能够看到眼镜片的呀，道理是相同的。
现在心就好比那眼镜片，那么心在看到山河等外界景象的同时，也应该能看到眼睛才对。
要是真能看到眼睛，那眼睛所看到的境界和心里明白的境界就没办法合到一块儿了呀，可实际情况是眼睛看到的境界和心里明白的境界是能合到一起的。
要是心没办法看到眼睛，又怎么能说知晓一切的心就如同紧紧贴着戴了个眼镜片一样呢？”
那你是凭借什么去看见的呢？
又是靠什么产生那种喜爱、愉悦的感觉呢？”
（其实佛这么问呢，就是想强调看见和心里产生喜爱的感觉，都是我们的真性通过分别才有的，可不是单纯眼睛在看、心在高兴这么简单呀。
）阿难就跟佛讲：“我这样的喜爱、愉悦之情呀，是因为我的眼睛看到了如来您那殊胜的相貌，心里就生出喜爱了，所以我就发了愿，愿意舍弃生死轮回，跟您出家修行呢。”
佛又跟阿难说：“就像你说的这样，如果真的是因为眼睛和心才产生那种喜爱的感觉，可要是你都不知道心和眼睛到底在哪儿，那你就没办法降伏尘世的烦恼呀。
这就好比一个国王要去讨伐贼人，那得先知道贼人藏在哪儿才行呀。
让你一首在这尘世中流转、受烦恼困扰的原因，就是你弄不清楚心和眼睛在哪儿呀。
我现在就问问你，你的心和眼睛到底在什么地方呢？”
阿难就回答佛说：“世尊呀，我看您还有世间一切众生，眼睛都是长在脸上的，而能认识事物的心呢，是在身体里面的呀。”
（阿难这里觉得呀，人之所以能认识世间万物，就是因为心有这个认知的能力呢。
）佛接着跟阿难说：“阿难呀，你现在正坐在如来讲法的讲堂里，那你看看外面的祇陀林，它在什么地方呀？”
阿难就说：“这个讲堂在给孤独园里呀，那祇陀林就在讲堂外面呢。”
佛又问：“阿难啊，那你现在在讲堂里面，最先看到的是什么呀？”
阿难回答说：“我先是看到了如来您呀，然后再看看周围的大众，接着往外面望，这才看到了那林园呢。”
佛又说：“阿难呀，你能看到那林园，是因为什么才能看见的呢？”
阿难讲：“是因为窗户开阔呀，我在讲堂里面，所以就能远远地看到外面的林园了。”
紧接着呢，世尊就在大众当中，伸出金色的手臂，轻轻地摸了摸阿难的头顶，然后跟阿难以及在场的大众说：“有一种修行的法门叫三摩提，名字叫做大佛顶首楞严王，这个法门具备了各种修行的方法和功德，十方世界的如来都是通过这个法门，一下子就能超脱烦恼，走上无比美妙、庄严的修行道路呀。
今天呢，你可得好好听着呀。”
阿难赶忙顶礼，恭恭敬敬地接受佛的慈悲教诲。
佛又对阿难说：“就像你说的，人在讲堂里，因为窗户开阔，就能远远看到外面的林园。
那有没有这样的众生呀，同样也在这个讲堂里面，却看不到如来和周围的大众，但是却能看到讲堂外面的景象呢？”
阿难回答说：“世尊呀，要是在讲堂里面却看不到如来您和大众，反而能看到讲堂外面的情况，这从道理上讲不通呀。”
佛就说：“阿难呀，你说的心也是这个道理呀。
你觉得你的心能知晓一切，如果这个能知晓一切的心在身体里面的话，那它应该先和身体内部的情况契合，先把身体里面的情况弄明白呀。
那有没有哪个众生能先看清自己身体里面的情况，然后再去看外面的东西呢？
就算看不到心肝脾胃这些脏器具体什么样，那起码在筋在动、脉在跳动的时候能一起知晓呀，可为什么你都不知道这些呢？
既然连身体里面的情况都不清楚，又怎么能说这个心知道外面的情况呢？
所以呀，你应该明白，你说的那个能知晓一切的心在身体里面，这个说法是不符合实际情况的呀。”
（这里佛说的“先合了知”，就是针对阿难认为“心在认识一切”这个看法来说的，是顺着彼此对话的思路来讲的，可不是说心非得和什么合在一起了才能看见，其实世间万物呀，都是我们的真性本心因障蔽而虚妄建立起来的概念，当然真性的明了之性是能知晓一切的，不管是外面的色物，还是自身的疼痛舒痒，还有空间这些，从本质上来说，都是因为坚固的妄想才有的呀。
）第二处探究心在哪里的时候，阿难说道：“我的心在身体外面呀，就好像灯放在屋子外面没办法照亮屋内一样，是这样的情况吧？”
佛回应说：“要是心在外面你还能知晓明白的话，那你这个人也得在外面才行呀，要是这样，你根本就不需要眼、耳、鼻、舌、身、意这六根来知晓事物了。
但实际的情况是，得靠你身体上的眼睛看到了东西，你才能明白、知晓呀。
所以说心在外面，这说法是不对的，起码心和身体是相互有关联的，并不是相互分离的呀！
除非你的身体和虚空全都等同于你自己本身了，只有在这种情况下，你说心在外面这个论断才有可能说得通，可要是那样的话，又怎么能说是在外面呢？
（这里其实是为后面埋下了伏笔，世间一切都是本觉真心的妙觉湛明性然，故我们以及世界都是圆满没有差别的）第三处探究心在哪里时，阿难又说：“心是在眼根与外尘中间的，就好像用琉璃罩在眼睛上一样，既能看得见东西，又不会受到阻碍，这么说对不对呢？”
这里说的琉璃罩眼就和现在咱们戴眼镜片的情况差不多。
佛就讲了：“要是心就如同眼镜片戴在眼睛上那样，咱们通过眼睛是能够看到眼镜片的呀，道理是相同的。
现在心就好比那眼镜片，那么心在看到山河等外界景象的同时，也应该能看到眼睛才对。
要是真能看到眼睛，那眼睛所看到的境界和心里明白的境界就没办法合到一块儿了呀，可实际情况是眼睛看到的境界和心里明白的境界是能合到一起的。
要是心没办法看到眼睛，又怎么能说知晓一切的心就如同紧紧贴着戴了个眼镜片一样呢？”
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